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Restauración de la Iglesia.

Mientras la política divide a las iglesias, un grupo sin fines de lucro enseña una nueva habilidad: la escucha profunda

Por Yonat Shimron
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Eyal Rabinovitch, codirector ejecutivo de Resetting the Table, tercero desde la derecha, facilita un debate durante un evento de Resetting the Table en el verano de 2020. (Fotografía cortesía de Resetting the Table).

Los temas estaban cargados: banderas en el santuario de la iglesia; Separación de la iglesia y el estado.

Nueve pastores metodistas unidos de Carolina del Sur con diferentes puntos de vista políticos se reunieron en línea recientemente con un facilitador para aprender un conjunto de técnicas para hablar sobre diferencias políticas tan polarizadoras.

Las sesiones estaban destinadas a enseñarles cómo escuchar activamente y demostrar comprensión.

A medida que cada pastor hablaba sobre sus puntos de vista sobre el tema, sus compañeros se turnaban para reflexionar sobre lo que dijeron en una práctica destinada a ayudar al pastor a sentirse comprendido.

Fue más difícil de lo que muchos en el grupo pensaron.

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Un pastor, tratando de reafirmar el punto de vista de un colega, recordó un pequeño detalle que no es relevante para el punto más amplio. Otra hizo lo que hacen muchos pastores: agregó su propia glosa homilética al argumento. Otro pastor admitió que dejó de escuchar los detalles de la posición de su compañero pastor porque ya estaba tratando de formular su propia respuesta.

La polarización está dividiendo a la sociedad estadounidense, no solo políticamente sino social, geográfica, ideológica y religiosamente. Crece la desconfianza, el desprecio, incluso la enemistad. metodistas unidos se están dividiendo sobre la ordenación y el matrimonio de personas LGBTQ. Los judíos están divididos en sus puntos de vista sobre Israel. Los evangélicos están desgarrados por las restricciones del coronavirus, las vacunas, la teoría crítica de la raza o si las elecciones de 2020 fueron robadas.

Restablecimiento de la tabla, una organización de 5 años dedicada a crear un diálogo significativo a través de las divisiones políticas, está tratando de involucrar al clero y las congregaciones, entre otros grupos, en discusiones más productivas.

El grupo no se hace ilusiones de que puede resolver conflictos o fomentar un acuerdo. Sus sesiones de capacitación no intentan producir consenso o incluso encontrar puntos en común. No hay expectativas de que los participantes se vayan pensando diferente sobre un tema.

Más bien, las técnicas que enseñan están destinadas a permitir que las personas con profundas diferencias se vean en toda su humanidad.

“Escuchar a quienes no están de acuerdo con nosotros es parte integral de lo que significa escuchar la voz de Dios”, dijo la rabina Melissa Weintraub, codirectora fundadora de Resetting the Table. “Necesitamos investigar nuestras diferencias con valentía”.

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La rabina Melissa Weintraub, a la izquierda, dirige una discusión sobre Israel en Restablecimiento de la mesa el 15 de mayo de 2018 en Miami, Florida. (Foto de Michele Eva Sandberg)

La organización ha formado hasta ahora a unas 43.000 personas en un proceso cuidadosamente estructurado que permite a los participantes escuchar, hablar y desafiarse unos a otros con respeto. Con fondos de la Fundación Heartland de Steven Spielberg y Kate Capshaw, trabaja no solo con el clero y las congregaciones, sino también con trabajadores de la industria del entretenimiento, periodistas y profesionales de la salud. Pero su trabajo entre grupos religiosos es especialmente crítico porque esas comunidades se encuentran entre los últimos lugares donde se reúnen personas con diferentes visiones del mundo.

Weintraub se ha convertido en un experto en desacuerdo. Cuando estaba terminando su título rabínico del Seminario Teológico Judío, cofundó Encontrar, una organización judía que lleva a judíos estadounidenses en viajes a Belén, Jerusalén Este y Ramallah para reunirse con palestinos y comprender mejor el conflicto palestino-israelí.

Resetting the Table, su aventura más reciente, hace gran parte de su trabajo en escenarios judíos. Pero con un personal de 11 y una red de facilitadores, recientemente amplió su capacitación para incluir clérigos de otras tradiciones religiosas, en su mayoría cristianos. (A documental corto sobre el trabajo del grupo en comunidades rurales de Wisconsin e Iowa, muestra cómo funciona el proceso).

La reverenda Robin Dease, pastora de St. Andrew by the Sea en Hilton Head, Carolina del Sur, y ex superintendente de distrito en la Conferencia Metodista Unida del estado, dijo que las tensiones que ve en su propia denominación la llevaron a proponer las dos sesiones entre sus colegas clérigos.

Los metodistas unidos están en proceso de división, dijo Dease, y la gente no se relaciona entre sí.

“La gente se va abruptamente sin ninguna conversación, sin reunirse para profundizar en el tema: teológica, espiritual, exegética y socialmente. No vamos a tener la conversación”, dijo Dease.

Dease, que también forma parte del brazo de justicia social de la denominación, la Junta General de Iglesia y Sociedad, había oído hablar de Resetting the Table y participó en una sesión de capacitación interreligiosa para el clero de los estados del sureste a principios de este año. Después de que concluyó, eligió a un grupo de compañeros pastores, algunos liberales, algunos conservadores, de su propia denominación para profundizar la práctica.

Una sesión inicial el mes pasado pidió a los participantes que hablaran sobre experiencias de vida formativas. Luego pidió al clero que completara una encuesta sobre sus creencias, que el facilitador usó para evaluar amplias áreas de desacuerdo. Durante la siguiente sesión, las personas de diferentes puntos de vista se emparejaron en grupos más pequeños.

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Un evento Resetting the Table en 2017. (Foto cortesía de Resetting the Table)

Las técnicas de Restablecimiento de la Mesa se modelan a partir de una práctica conocida como “mediación transformadora.” A diferencia de la mediación tradicional, que tiene como objetivo resolver disputas llegando a soluciones mutuamente aceptables, la mediación transformadora busca dotar a las personas de habilidades para ver y comprender el punto de vista de la otra persona para que estén más dispuestas a relacionarse respetuosamente.

La idea, dijo Eyal Rabinovitch, codirector ejecutivo de Resetting the Table, es desarmar los poderes destructivos del conflicto.

“Una de las mejores ideas del mundo de la terapia del trauma es que las personas son más receptivas cuando se las ve como les gustaría que las vean”, dijo Rabinovitch. “Queremos que la gente diga: 'Sí, soy exactamente yo'. Eso hace toda la diferencia en la producción de receptividad. Muchos cambios pueden ocurrir en esos momentos”.

Cuando surgen diferencias, se les pide a los participantes que reduzcan la velocidad de la conversación, hagan una pausa en sus propias reacciones y escuchen con atención. Se les insta a buscar “señales de significado”, palabras o expresiones que transmitan pasiones particulares. Luego se les pide que cuenten lo que escucharon decir al orador y que pregunten si su reformulación es correcta.

La capacitación fue poderosa para una iglesia evangélica de Lynchburg, Virginia, que inscribió a 15 miembros para participar en una serie de capacitaciones en abril pasado. Mosaic, una pequeña iglesia que se reúne en un centro comercial, había experimentado un desacuerdo sobre los cierres por la pandemia. Algunos miembros se fueron. Otros albergaban rencores por la voluntad de la iglesia de seguir los mandatos emitidos por el gobierno que consideraban una violación de sus libertades.

“Me fascinó saber que era muy fácil para mí en algunos temas tener una visión muy fija y no tener una interpretación generosa de lo que cree la otra persona”, dijo Ron Miller, un anciano de Mosaic Church que trabaja como decano en línea. para la Escuela de Gobierno de Liberty University. “La idea de mirar el otro lado del problema e interpretarlo de manera más generosa cambia las reglas del juego si lo aplicamos como una disciplina diaria”.

Miller ahora está trabajando con Resetting the Table para convocar una capacitación para el clero de Lynchburg este otoño. Él piensa que las prácticas también podrían ser útiles para los empleados de Liberty University.

Rabinovitch reconoció que es poco probable que el clero con grandes plataformas públicas y seguidores que dependen de sus posiciones extremas quieran participar porque hacerlo requiere un grado de vulnerabilidad. Pero dicen que la mayoría de la gente anhela comunicarse mejor.

Pero Jeff Nitz, un anciano de Mosaic Church en Lynchburg, dijo que el trabajo bien podría salvar a la sociedad de un ciclo creciente de desconfianza mutua.

“Se trata de acercarse a su prójimo”, dijo. “No somos caricaturas. Somos personas reales. No puedes tener eso si no estás escuchando al otro”.

Yonat ShimronYonat Shimron es reportero nacional y editor senior de Religion News Service.

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8 Respuestas

  1. Parece que después de años de librar una guerra cultural me he dado cuenta de que simplemente no puedes decirle a la gente que cambie su conciencia a voluntad sobre cualquier cosa. Toda una vida de experiencias, historias, traumas y alegrías han dado forma a lo que todos somos hoy. Por esta razón, estoy tratando de aprender a comprender qué lleva a las personas al lugar en el que se encuentran y me doy cuenta de que, si hubiera recorrido su camino, muy bien podría sentir lo mismo que ellos.
    Espero que este grupo continúe uniendo a la gente y ayudándolos a escuchar con sus corazones.

  2. Creo que eso es muy bueno, y espero que mejorar sus habilidades para escuchar y comprender mejore la comunicación para estos pastores y sus congregaciones.

  3. Estoy totalmente de acuerdo con el pensamiento que motiva el proyecto del que habla este artículo. Aunque personalmente no me gusta la idea de estar restringido por las suposiciones y técnicas que recomienda el proyecto. Creo que la empatía con los demás, que es de lo que habla el proyecto, se puede hacer de muchas maneras, y se debe hacer si la humanidad quiere evitar trampas.
    Un pensamiento que me viene a la mente es sobre los desacuerdos entre los que apoyan a TRR y los que TRR critica periodística y espiritualmente. Si bien tomo una gran cantidad de valor personal de la salida de TRR, sigo preocupado por el grado de polarización que produce inicialmente su trabajo. Los imperativos del proyecto sobre el que informa este artículo podrían y deberían aplicarse a estos desacuerdos asociados a TRR.
    Una pensadora que me gusta, Emmy Van Deurzen, recomienda que debemos “reflexionar en lugar de reaccionar”; que parece estar en el mismo camino que el proyecto aquí informado.

    1. La ironía aquí es que TRR es en gran medida un equipo conservador, pero toda la antipatía hacia TRR que he visto publicada en los comentarios proviene de la derecha reaccionaria, y gran parte de la indignación se ha desencadenado simplemente al informar hechos sin comentarios involucrados.

      Realmente hay poco más que TRR puede hacer, o debería hacer aquí. Hay una corriente de cristianismo conservador de extrema derecha en este país que no tolerará la disidencia, ninguna desviación de la línea dura que adoptan, donde incluso reconocer la existencia de millones de cristianos moderados y liberales de manera objetiva y acrítica está más allá de los límites.

      No es casualidad que muchos de los abusos sobre los que informa TRR sean cometidos por personas que emplean esta actitud de "es mi manera o la carretera" para ocultar su comportamiento abusivo y protegerse cuando comienza a salir mal.

      Entonces, sí, sería genial si aquellos que atacan a TRR por hacer su trabajo reflexionaran sobre lo que están haciendo, pero no estoy conteniendo la respiración.

  4. “Mi análisis comienza con un ensayo notable que Jonathan Rauch escribió para Asuntos Nacionales en 2018 llamado “La Constitución del Conocimiento”.

    https://tinyurl.com/ycrgnp8c

    “Rauch señaló que cada sociedad tiene un régimen epistémico, un mercado de ideas donde las personas colectivamente elaboran lo que es real. En sociedades democráticas, no teocráticas, este régimen es un ecosistema descentralizado de académicos, miembros del clero, maestros, periodistas y otros que están en desacuerdo sobre muchas cosas pero están de acuerdo en un sistema compartido de reglas para sopesar evidencia y construir conocimiento.
    ….
    "¿Qué hacer? No puedes discutir con la gente por paranoia. Si trata de señalar errores de hecho, solo afianzará una creencia falsa. La única solución es reducir la desconfianza y la ansiedad que es el semillero de este pensamiento. Eso solo puede hacerse primero por contacto, reduciendo el abismo social entre los miembros del régimen epistémico y aquellos que se sienten tan alienados de él. Y segundo, se puede hacer mediante políticas, haciendo la vida más segura para quienes no tienen un título universitario.

    “Reconstruir la confianza es, obviamente, el trabajo de una generación.”—David Brooks
    extracto de, "... Cuando una de las partes se separa de la realidad".

    https://tinyurl.com/y2yrqbrq

    David Brooks, el republicano moderado, tenía este artículo de opinión muy intrigante, tomé la segunda línea del título del artículo como título. Cabe señalar que el artículo en sí tiene muchas características denotativas, pero supongo que el efecto connotativo del título impediría que muchas personas lo leyeran, y el Sr. Brooks presenta un argumento racional para su posición.

    También me gustaría señalar que el New York Times ha comenzado a cobrar a la gente por leer su material, por lo que la parte anterior del Times puede no ser gratuita. ????

  5. “…. cada sociedad tiene un régimen epistémico, un mercado de ideas donde la gente trabaja colectivamente sobre lo que es real…”.
    Jaime, estoy de acuerdo. Sin embargo, no todos compran ese régimen, o desean comprar ese régimen, o podrían comprar auténticamente ese régimen. Más allá del electorado de creadores y sustentadores de ese régimen, están aquellos que ven y experimentan sus fallas dinámicas y sustantivas.
    Ahora vivimos en una era de educación generalizada y accesible; Internet juega un papel importante en eso. Una miríada de subgrupos ahora se movilizan activamente para que su agencia participe en lo que es “real”.
    Llegó un momento en que una clase media emergente arrebató la autoría del régimen epistémico a una aristocracia. Hoy tenemos una clase media de 'gerentes', que están alejando un poco la autoría de regímenes epistémicos del electorado que usted citó.

    1. Pero, Colin, ¿la gente racional tiene que tener estándares comunes y estándares para determinar la verdad? ¿Estándares para determinar la verdad?
      ‘….
      Una regla es que cualquier hipótesis puede flotar. Eso es libertad de expresión. Pero otra regla es que una hipótesis puede unirse a la realidad sólo en la medida en que persuade a la gente después de resistir fuertes cuestionamientos y críticas. Esa es la prueba social. Solo aquellas proposiciones en las que se acepta ampliamente que han resistido pruebas a lo largo del tiempo califican como conocimiento, e incluso solo se mantienen a menos que sean desacreditadas.

      'La comunidad que sigue estas reglas se define por sus valores y prácticas, no por sus fronteras, y de ninguna manera se limita a académicos y científicos. También incluye el periodismo, los tribunales, la aplicación de la ley y la comunidad de inteligencia, todas profesiones basadas en evidencia que requieren que se prueben y justifiquen hipótesis en competencia. Sus miembros se hacen responsables a sí mismos y a los demás de sus errores. Cuando CNN, en 2017, despidió a tres periodistas de alto nivel por equivocarse en una historia, el presidente Trump se regodeó de que la deshonestidad de los medios de “noticias falsas” había quedado expuesta. (Su tuit: “Entonces atraparon a Fake News CNN en frío, pero ¿qué pasa con NBC, CBS y ABC?”) De hecho, sucedió lo contrario: al exigir responsabilidad probatoria, CNN demostró que, a diferencia de Trump, se adhiere a los estándares de verificación. ….'—Jonathan Rauch

      “La Constitución del Saber”

      https://tinyurl.com/ycrgnp8c

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