En una extensa encuesta nacional, la mayoría de los evangélicos estadounidenses afirman que adorar solos o con la familia es un “reemplazo válido” de la asistencia regular a la iglesia. Reflejando un aumento de 15 puntos de una encuesta similar de 2020, es la primera vez que la mayoría de los creyentes evangélicos afirman este punto de vista.
Eso es según el "Estado de la Teología Americana" estudio, una encuesta bienal de una muestra representativa a nivel nacional, que se publicó el lunes. Fue realizado por Lifeway Research, una empresa de investigación con sede en Nashville afiliada a la Convención Bautista del Sur, y patrocinada por Ligonier Ministries, un ministerio de enseñanza basado en la teología reformada.
La encuesta informa que dos tercios de todos los estadounidenses (66%) creen que adorar aparte de una congregación local es tan "válido" como adorar con una. Al controlar a los encuestados con "creencias evangélicas", la mayoría de los evangélicos (54%) afirman la declaración.

“La identidad, las creencias y el comportamiento religiosos están interrelacionados”, dijo Scott McConnell, director ejecutivo de Lifeway Research. “Cuando se interrumpieron los comportamientos de asistencia a la iglesia en persona y se rompieron los hábitos, afectó las creencias de algunos estadounidenses sobre la necesidad de reunirse con otros creyentes para adorar”.
El otoño pasado, Pew Research reportado que la gran mayoría de los lugares de culto habían reabierto al público sin restricciones. Los evangélicos fueron notablemente el segmento con servicios de adoración que estaban completamente abiertos, y los que más se opusieron a que se siguieran imponiendo restricciones relacionadas con COVID.
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Para este estudio reciente, Lifeway Research encuestado un grupo estadísticamente significativo de 3.011 estadounidenses. Aaron Earls, redactor principal de la firma de investigación, dijo El Informe Roys que 711 de esos encuestados cumplían con los requisitos de tener creencias evangélicas.
Para ser clasificados como evangélicos, los encuestados tenían que afirmar el "cuadrilátero de Bebbington", un conjunto de cuatro creencias definido por el teólogo David Bebbington. Específicamente, tenían que estar “muy de acuerdo” en que:
- La Biblia es la máxima autoridad en lo que creo.
- Personalmente, es muy importante para mí animar a los no cristianos a confiar en Jesucristo como su Salvador.
- La muerte de Jesucristo en la cruz es el único sacrificio que podría quitar la pena de mi pecado.
- Solo aquellos que confían únicamente en Jesucristo como su Salvador reciben el regalo gratuito de Dios de la salvación eterna.
Confusión acerca de Dios, incluso entre los evangélicos
La encuesta también encontró que la mayoría de los estadounidenses están muy lejos de comprender la naturaleza de Dios como se establece en las doctrinas cristianas históricas.
Específicamente, el 60% de los adultos estadounidenses afirma que la creencia religiosa es una cuestión de opinión personal, más que una verdad objetiva. Además, el 67% de los estadounidenses dice que Dios acepta la adoración de todas las religiones, incluidos el cristianismo, el judaísmo y el Islam. Y el 53% de los estadounidenses dice que Jesús fue un gran maestro pero no Dios.
“Muchos estadounidenses piensan en Dios como si solo se hubiera revelado a sí mismo de una manera vaga e indescriptible”, dijo McConnell. “Parecen llenar los vacíos con lo que quieran creer. Esto crea fuertes contrastes entre lo que los estadounidenses creen acerca de Dios y cómo Él se reveló a sí mismo con gran detalle en la Biblia”.

Sin embargo, la confusión acerca de la doctrina parecía reflejarse, o incluso exacerbarse, entre los evangélicos estadounidenses.
En el ejemplo más destacado: 55% de estadounidenses y 73% de evangélicos creen que Jesús es el primer y más grande ser creado. (Esta creencia contador de carreras a la doctrina cristiana histórica.)
La encuesta también encontró que 59% de estadounidenses en general dicen que el Espíritu Santo es una fuerza, no un ser personal, un porcentaje que se refleja entre los encuestados evangélicos. (Doctrina histórica cristiana además refuta esta creencia).
Daniel Darling, director de The Land Center for Cultural Engagement en Southwestern Baptist Theological Seminary en Ft. Worth, Texas, vio estos últimos resultados de la encuesta como un llamado a la acción para los ministros evangélicos.
Él tuiteó: “Toma caliente: los pastores y los líderes de la iglesia asumen una alfabetización teológica que puede no estar allí. Por eso es importante la enseñanza regular de las doctrinas fundamentales”.
Toma caliente: los pastores y los líderes de la iglesia asumen una alfabetización teológica que puede no estar allí. Entonces, esta es la razón por la cual es importante la enseñanza regular de las doctrinas fundamentales. https://t.co/yrcqSwbSWX
—Daniel Darling (@dandarling) 19 de septiembre de 2022
Periodista independiente Josh Shepherd escribe sobre fe, cultura y políticas públicas para varios medios puntos de venta Él y su esposa viven en el área de Washington, DC con sus dos hijos.
6 Respuestas
Interesante. Creo que parte del problema con respecto al conocimiento bíblico es que demasiados sermones tienen mucha aplicación y poca teología. Supongo que porque los pastores no están equipados para dar sermones sobre teología—un trabajo más duro—y en segundo lugar, la aplicación generalmente mantiene al pastor alejado de la controversia que puede surgir cuando el pastor toma una posición teológica. Mi experiencia es que la gente quiere conocimiento bíblico... no solo historia, geografía, biografías o aplicación... sino realmente lo que significa la Biblia, no solo lo que dice.
Considere la otra cara:
“Si tengo el don de profecía y puedo sondear todos los misterios y todo el conocimiento, y si tengo una fe que puede mover montañas, pero no tengo amor, nada soy”.
No todos los que se fueron son analfabetos bíblicos y no todos los que se quedaron están caminando con el Señor.
Una gran cita allí, Mark. Diría que por favor olviden lo que los hombres dicen que creen y, en su lugar, observen lo que realmente hacen. No es necesario ser cristiano para repetir, palabra por palabra, el sermón de otra persona. Pero realmente vivir tu vida como un discípulo en todas tus acciones es algo muy diferente.
Lo que me encantaría saber es si las personas hacen una distinción entre adorar-como-reunión o adorar-como-cantar-un-conjunto-de-P&W cuando responden una pregunta como esta... o se les pregunta de esta manera; ¿Cuántas personas piensan que todo lo que necesitan es cantar, balancearse o emocionarse con alguna música que les haga cosquillas en los oídos solos o incluso con otros y creen que eso es todo lo que necesitan? A veces tengo la sensación en mi burbuja evangélica muy campechana de que algunas personas casi creen que, dado lo que dicen a veces... Pensé al principio que el ángulo del artículo podría estar en esa línea. Personalmente, creo, junto con algunas otras cosas, que la definición actual de "adoración" en las bancas/masas nos ha malformado...
Me gusta el artículo que eligió Julie. Porque tenía mucho que ver con otras cosas además de la asistencia a la iglesia, como la doctrina en realidad. El artículo sacó algunas cosas importantes para buscar en una iglesia. Yo también agregaría.—-
“¿Qué debo buscar en una iglesia?”
https://www.gotquestions.org/looking-church.html
¿Si tiene una sobreabundancia de iglesias locales que cumplen con los requisitos anteriores? Mira este breve comentario; ciertamente reducirá el número ???? ☛
“Cómo verificar la transparencia financiera de su iglesia” ????
https://www.checkmychurch.org/post/how-to-check-your-church-s-financial-transparency
Creo que esto depende de cómo se defina la adoración. Veo algunos carteles que se centran en el aspecto de "alabanza y adoración" del servicio de la iglesia, que a menudo implica cantar.
Pero si uno define la adoración como un "servicio completo" (por ejemplo, albergar una iglesia en casa con la familia inmediata) o como un estilo de vida (por ejemplo, vivir una vida que adora a Dios en todo lo que decimos y hacemos), puedo ver cómo podría conducir hasta cuestionar la necesidad de ir a un servicio de iglesia "formal", especialmente con todo el conflicto interno de la iglesia y la corrupción que sucede desde el púlpito.
Creo que la reunión de discípulos es importante, pero no sé si eso tiene que ser en un servicio formal de la iglesia.