los descubrimientos de cientos de tumbas sin marcar en antiguas escuelas residenciales dirigidas por iglesias para niños indígenas en Canadá han provocado nuevos llamados a un ajuste de cuentas sobre el legado traumático de escuelas similares en los Estados Unidos, y en particular por parte de las iglesias que operaron muchas de ellas.
Las denominaciones católica y protestante de EE. UU. operaron más de 150 internados entre los siglos XIX y XX, según los investigadores. Los niños nativos americanos y nativos de Alaska fueron separados regularmente de sus familias tribales, costumbres, idioma y religión y llevados a las escuelas en un esfuerzo por asimilarlos y cristianizarlos.
Algunas iglesias estadounidenses han estado considerando esta actividad durante años a través de ceremonias, disculpas e investigaciones de archivos, mientras que otras apenas están comenzando. Algunos defensores dicen que las iglesias tienen más trabajo que hacer para abrir sus archivos, educar al público sobre lo que se hizo en nombre de su fe y ayudar a los ex alumnos y sus familiares a contar sus historias de trauma familiar.
“Todos debemos trabajar juntos en esto”, dijo el reverendo Bradley Hauff, un sacerdote episcopal con sede en Minnesota y misionero de Ministerios Indígenas de la Iglesia Episcopal.
“Lo que está sucediendo en Canadá es una llamada de atención para nosotros”, dijo Hauff, quien está inscrito en la tribu Oglala Sioux.
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Esta dolorosa historia ha atraído relativamente poca atención en los Estados Unidos en comparación con Canadá, donde los recientes descubrimientos de tumbas subrayaron lo que una comisión gubernamental de 2015 llamó un “genocidio cultural”.
Eso está empezando a cambiar.
Este mes, altos funcionarios de la Iglesia Episcopal de EE. UU. reconocieron la propia necesidad de la denominación de tener en cuenta su participación en tales internados.
“Debemos llegar a una comprensión completa de los legados de estas escuelas”, decía una declaración del 12 de julio del obispo presidente Michael Curry y la reverenda Gay Clark Jennings, presidenta de la Cámara de Diputados de la denominación. Hicieron un llamado para la próxima sesión legislativa de la denominación en 2022 para asignar fondos para la investigación independiente de los archivos de la iglesia y para educar a los miembros de la iglesia.
La secretaria del Interior, Deb Haaland, la primera nativa americana en servir como secretaria del gabinete de los EE. UU., anunció el mes pasado que su departamento investigaría “la pérdida de vidas humanas y las consecuencias duraderas de los internados residenciales para indígenas”. Eso incluiría buscar identificar las escuelas y los sitios de entierro.
Los grupos religiosos estadounidenses estaban afiliados a al menos 156 de esas escuelas, según el Coalición Nacional de Curación de Internados Nativos Americanos, un grupo privado formado en 2012 para crear conciencia y abordar los traumas de las instituciones. Eso es más de 40% de las 367 escuelas documentadas hasta ahora por la coalición.
Ochenta y cuatro estaban afiliados a la Iglesia Católica oa sus órdenes religiosas, como los jesuitas. Los otros 72 estaban afiliados a varios grupos protestantes, incluidos los presbiterianos (21), los cuáqueros (15) y los metodistas (12). La mayoría han estado cerradas durante décadas.
Samuel Torres, director de investigación y programas de la coalición, dijo que las disculpas de la iglesia pueden ser un buen comienzo, pero que “hay mucho más por hacer” para involucrar a los miembros de la comunidad indígena y educar al público.
Dicha información es crucial dado lo poco que la mayoría de los estadounidenses saben sobre las escuelas, dijo, tanto en su impacto en las comunidades indígenas como en su papel “como arma para la adquisición de tierras nativas”, dijo.
“Sin esa verdad, las posibilidades de curación son realmente muy limitadas”, dijo Torres, quien es descendiente de ancestros mexicas/nahuas, un grupo indígena del México actual.
Hauff señaló que las experiencias de los ex alumnos, como sus propios padres, variaron ampliamente. Algunos dijeron que incluso en medio de la austeridad, la soledad y la separación familiar, recibieron una buena educación, hicieron amigos, aprendieron habilidades y hablaron libremente idiomas tribales con sus compañeros. Pero otros hablaron de “abuso cruel e indescriptible”, que incluye agresión física y sexual, desnutrición y castigo por hablar idiomas nativos.
“Incluso si algunos de los niños dijeron que tuvieron una experiencia positiva, tuvo un precio”, dijo Hauff. “Nuestra iglesia trabajó de la mano con el gobierno para asimilar a estos niños”.
En Canadá, donde más de 150 000 niños indígenas asistieron a escuelas residenciales durante más de un siglo, una Comisión Nacional de la Verdad y la Reconciliación identificó 3201 muertes en medio de malas condiciones.
La Iglesia Unida de Canadá, que operaba 15 de esas escuelas, se disculpó por su papel, abrió sus archivos y ayudó a identificar los lugares de entierro.
La respuesta de la Iglesia católica en Canadá sigue siendo controvertida. El primer ministro Justin Trudeau dijo en junio que estaba "profundamente decepcionado" de que el Vaticano no haya ofrecido una disculpa formal. El Papa Francisco expresó su "dolor" tras el descubrimiento de las tumbas y acordó reunirse en el Vaticano en diciembre con los sobrevivientes de la escuela y otros líderes indígenas.
Mientras tanto, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. dijo que buscaría formas de ayudar en la investigación del Departamento del Interior.
“Ni siquiera podemos comenzar a imaginar el profundo dolor que estos descubrimientos están causando en las comunidades nativas”, dijo la portavoz Chieko Noguchi.
afiliado a los jesuitas Revista América está instando a los obispos católicos de EE. UU. a que no repitan su mal manejo de los casos de abuso sexual infantil por parte de sacerdotes. “La iglesia en los Estados Unidos debe demostrar que ha aprendido de… esos fracasos”, dijo la revista en un editorial.
Otras iglesias han abordado su legado en diversos grados.
Los líderes de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) viajaron a Utqiagvik, Alaska, en 2017 para ofrecer una amplia disculpa ante un auditorio escolar repleto por el trato a las personas indígenas en general, y específicamente por la forma en que operaban los internados.
El reverendo Gradye Parsons, exsecretario declarado de la denominación, dijo a la reunión que la iglesia había "despreciado su propia fe proclamada" al suprimir las tradiciones espirituales nativas en medio de su celo por difundir el cristianismo. “La iglesia juzgó cuando debería haber escuchado”.
La Iglesia Metodista Unida celebró una ceremonia de arrepentimiento en 2012 por las injusticias históricas contra los pueblos indígenas. En 2016, reconoció su papel en los internados junto con un esfuerzo del gobierno para destruir “intencionalmente” las culturas tradicionales y los sistemas de creencias.
Aún así, el Caucus Internacional Nativo Americano de la Iglesia Metodista Unida instó recientemente a la iglesia a hacer más “para descubrir la verdad sobre el papel y la responsabilidad de nuestra denominación en esta historia reprobable”.
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12 Respuestas
Mientras lamentamos las trágicas muertes de estos pequeños niños inocentes, no debemos cegarnos ante el hecho de que Canadá tiene las leyes de aborto menos restrictivas de América del Norte.
Si la iglesia (y los canadienses en particular) están interesados en buscar la verdad y preservar la vida, comienza en el útero
.
Busque la verdad para aquellos que perdieron la vida demasiado pronto y al mismo tiempo cambie las leyes para evitar más pérdidas de vidas inocentes por el acto asesino del aborto.
¡Habla por los que no tienen voz!
Este artículo me hizo llorar por todo ese sufrimiento de familias y niños.
Mi único consuelo es saber que el Señor tiene un lugar especial para todos los involucrados.
Una foto interesante muestra que los niños no estaban muy contentos con su nueva vida 'cristiana'.
¿Hay algún final para las atrocidades cometidas por los 'cristianos' que piensan que tienen razón?
No.
Más atrocidades cometidas contra otras razas en nombre del cristianismo, esta en nuestro país y en nuestras vidas. Tampoco se mencionan estas escuelas en los libros de historia de los Estados Unidos. Estoy profundamente avergonzado de mi ascendencia del norte de Europa y sus formas coloniales. Hemos tratado de extinguir/esclavizar/asimilar todas las demás razas que hemos encontrado.
Mickey FI quiere repetir que nunca había oído hablar de estos "reformatorios" (no estoy seguro de cómo llamarlos) en ninguna de las clases de historia de los Estados Unidos que tomé. Yo también estoy profundamente avergonzado por esta atrocidad en la historia de los Estados Unidos, especialmente aquellas escuelas que estaban dirigidas por personas que decían ser cristianas. Un avance alentador es el intento de la Iglesia del Pacto Evangélico de reconocer su parte en esta atrocidad y hacer lo que pueda para reparar: https://www.christianitytoday.com/news/2021/june/evangelical-covenant-church-native-americans-indigenous-doc.html?fbclid=IwAR3MyhSDtpeeaQhI8QpapLOGOJurCvRaDiX5KIk-OMZ9Nl3NIW0XKUbGDxw
Sería bueno si siguiendo los pasos de las disculpas hubiera fondos para mejorar las condiciones de vida en las reservas. Más agua corriente, baños interiores y buenos servicios de internet. Acabo de leer un artículo sobre los desafíos que los estudiantes Apache/Navajo tuvieron que recibir educación en línea durante el cierre. Acceso limitado a Internet en las reservas.
Estas "tumbas" se conocen desde hace años. por los nativos y sus familias. La tasa de mortalidad por enfermedad también era de aproximadamente 33% en la población general en ese momento.
Solo otro dispositivo para mantener los camiones de dinero en marcha. El victimismo paga bien.
¿Por qué pusiste comillas alrededor de esa palabra? ¿Y por qué mencionaste que los indígenas los conocen desde hace tanto tiempo?
¿Entonces? ¿Cómo justifica eso las separaciones familiares, las conversiones forzadas y los abusos físicos y sexuales?
Fred, dijiste que estas "tumbas" se conocen desde hace años: cuál es o son las fuentes de esta declaración. Además, si se trataba de obtener dinero, ¿por qué ahora? No es que haya leído dónde alguien específicamente está pidiendo dinero. Por cierto, no leí dónde tenías simpatía por estos niños.
He leído acerca de las escuelas en Canadá y EE. UU., pero los mismos problemas se presentaron con los internados suecos que intentaron aclimatar a los niños y niñas sami (lapones) a la cultura sueca “regular”. Fueron separados de las familias, se les prohibió hablar sus idiomas nativos, etc. Esto fue alrededor de 1930 a 1960.
Erik Blomstedt Australia también solía tener un programa de “asimilación” para niños aborígenes y este programa se muestra en la película: Rabbit Proof Fence.
Hechos:
Los niños fueron enviados a estas escuelas por el GOBIERNO.
Nadie ha identificado qué/quiénes están en estas tumbas.
No dudo que ocurrieron algunas atrocidades, pero ¿no deberíamos obtener más información? Hay mucha persecución/opresión de iglesias en Canadá y esto alimenta el fuego, literalmente mientras queman iglesias.