La Asociación Nacional de Evangélicos ha contratado a un director de su nueva Colaboración de Reconciliación y Justicia Racial, una iniciativa destinada a proporcionar recursos y capacitación para las iglesias en sus 40 denominaciones miembros.
Mekdes Haddis, el director de la nueva iniciativa, fue contratado para el cargo de tiempo completo hace un mes después de servir en la iglesia y en círculos sin fines de lucro durante más de una década. Trabaja de forma remota desde Carolina del Sur para la organización evangélica con sede en Washington.
“He hablado con muchos líderes de organizaciones miembros de NAE y me ha emocionado descubrir una gran cantidad de autoconciencia y un deseo sincero de reconciliación”, dijo en un comunicado. “Hay mucha sinergia y compromiso con la tarea”.
En 2020, la NAE inauguró walter kim, un teólogo estadounidense de origen coreano, como su nuevo presidente. En la misma ceremonia en Washington, John K. Jenkins Sr., el pastor principal afroamericano de la Primera Iglesia Bautista de Glenarden en Maryland, fue instalado como presidente de la NAE y la exsuperintendente general de la Iglesia Wesleyana, Jo Anne Lyon, como vicepresidenta.
Kim ha hecho apariciones recientes en el Foro Faith Angle de Ética y Políticas Públicas y en el Foro Internacional del Consejo de Colegios y Universidades Cristianas en el que ha hablado sobre la diversidad racial de los evangélicos.
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En una entrevista después de sus comentarios en la reunión de CCCU, Kim dijo que espera que la colaboración ayude a las instituciones religiosas dentro y más allá de la NAE “que quieran dar el siguiente paso de 'He leído este libro' o 'He visto este seminario web'”.
Kim también dijo que espera que la colaboración ofrezca un lugar de descanso para el "agotamiento" y "un oasis espiritual de aliento para las personas de color que trabajan en instituciones predominantemente blancas".
En un artículo para la revista Faithfully hace cuatro años, Haddis, una inmigrante etíope, abordó esa experiencia agotadora y escribió sobre su deseo de “traer sanidad” al cristianismo evangélico mientras buscaba preservar su identidad cultural.
“Para aquellos que interactúan conmigo en los Estados Unidos, especialmente aquellos en la iglesia, representé a un grupo de personas del cual se aíslan”, ella escribió en el artículo, titulado “Abrazando mi alteridad en la Iglesia Evangélica de los Estados Unidos”.
“Descubrí que primero era negro, segundo mujer, tercero inmigrante y finalmente (si llegamos allí) cristiano”.
Haddis es autor del próximo libro “A Just Mission: Laying Down Power and Embracing Muttuality”.
Lilly Endowment está proporcionando $1 millones para apoyar la colaboración de NAE, que llega en un momento en que otras organizaciones evangélicas también han intentado trabajar en las relaciones raciales en iniciativas a largo plazo.
El año pasado, Visión Mundial EE.UU., una organización humanitaria cristiana evangélica, completó lo que un ejecutivo llamó “un viaje de aprendizaje mutuo de un año hacia una comprensión bíblica de lo que significa buscar la justicia racial”.
En noviembre, cientos de cristianos evangélicos se dieron cita en el Museo de la Biblia para dar inicio al “iniciativa Hablemos” para escuchar historias de racismo y hacer planes para construir la unidad racial. Ha continuado a través de reuniones mensuales de Zoom con líderes, incluido Jenkins, reunidos en discusiones de grupos pequeños.
“Creo que hay un electorado de personas cuyos corazones están abiertos a reconocer la necesidad de abordar la tensión y la división que existe en gran medida en nuestro país”, dijo Jenkins, quien le dio crédito a Kim por crear la colaboración de NAE.
Kim, quien también es maestro residente en Trinity Presbyterian Church en Charlottesville, Virginia, dijo en un comunicado que espera que el nuevo compromiso de tres años de NAE dure mucho más.
“Por supuesto, el compromiso de la NAE con la justicia racial y la reconciliación expresa la creencia de que la Iglesia debe participar profundamente en este trabajo como un reflejo de nuestras creencias”, dijo. “Como tal, será un aspecto continuo de nuestro trabajo”.
Adelle Banks es editora de producción y corresponsal nacional de Religion News Service.
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8 Respuestas
Amén. Preferiría ver a la iglesia liderar el camino en la búsqueda de la justicia racial y la reconciliación que las organizaciones mundanas. En lugar de que los domingos por la mañana sigan siendo la “hora más segregada” de la semana, es hora de que la iglesia le muestre al mundo lo que significa amar, valorar e incluir verdaderamente a otros que son diferentes a nosotros como lo hizo Cristo.
Habrá que abandonar un montón de política, y buen viaje.
¿Dónde en la Biblia habla de justicia racial y equidad? Sí habla del pobre, de la viuda y del huérfano. Pagar un salario justo y no retener el sueldo de los trabajadores. Debemos amar a nuestros enemigos, lo cual no es algo que naturalmente haríamos. ¿Qué significa exactamente este término nebuloso de justicia racial? La justicia bíblica es diferente de este enfoque en la raza. No creo que esta mentalidad de víctima sea lo que el Señor quiso decir con justicia para los oprimidos y oprimidos. Aquí hay una idea de por qué los pastores individuales o los feligreses no van y se reúnen con otras personas. Ve a un concierto, saluda a tu vecino, ve a escuchar un coro de gospel. Pon música y escucha jazz o blues. Diviértete explorando otro contexto cultural.
Isaías 1:16-17
Lávense y límpiense.
Aparta de mi vista tus malas obras;
dejar de hacer mal.
Aprende a hacer lo correcto; buscar justicia.
Defiende a los oprimidos. a
Toma la causa de los huérfanos;
defender el caso de la viuda.
Y como perseguidor, busque cómo la Biblia habla sobre los extranjeros y los peregrinos y regrese y díganos cómo se compara eso con las políticas de inmigración apoyadas por la mayoría de los cristianos evangélicos.
vance-
Como cristianos, la justicia racial debe consistir en asegurarse de que la justicia bíblica se transmita SIN IMPORTAR la raza. Vemos cómo Dios manejó el racismo en las Escrituras a través del castigo de Miriam por su racismo contra la esposa de Moisés, y cómo Jesús pasó por Samaria, un lugar donde los judíos, debido al odio alimentado por el racismo entre ellos y los samaritanos, caminaban para evitar – y ministró a una mujer samaria. La raza no le impidió ministrar, y tampoco debería detenernos a nosotros.
Además, el racismo y la pobreza están fuertemente entrelazados. Pero ese es otro hilo.
¿Y qué es una 'mentalidad de víctima'? Soy una mujer negra, descendiente de esclavos e hija de padres que crecieron en la era de la segregación (y todavía no tienen ni 70 años). Me criaron para alabar a DIOS por cómo hemos sobrevivido y prosperado en medio de circunstancias diseñadas para reforzar nuestra inferioridad, o incluso provocar nuestra desaparición. Odio cómo mencionar lo que hemos pasado durante más de 8 generaciones se encuentra con respuestas de "deja de tener la mentalidad de víctima" en lugar de "alabar a Dios por ese testimonio", especialmente de los hermanos creyentes.
Y finalmente, las personas de otra raza no deberían ser tu “enemigo”.
¿Cómo se entrelazan el 'racismo' y la pobreza? Los problemas en los EE. UU. son las desigualdades en educación, ética laboral, estabilidad familiar, principalmente. La educación es un problema porque los niños en áreas pobres por lo general solo tienen escuelas mal administradas que no educan, ningún ethos familiar de lectura y educación, ninguna ambición de conseguir y mantener un trabajo y encontrar oportunidades de desarrollo personal que no impliquen asistencia social. . Thomas Sowell es mi fuente aquí.
Hola David -
Esa es otra conversación que secuestraría este hilo. Pero gran parte de la pobreza es generacional, y se remonta a cuando las políticas relacionadas con Jim Crow (cuando las escuelas negras no estaban financiadas por igual), las líneas rojas y similares mantuvieron una gran cantidad de dinero y oportunidades educativas fuera de las áreas negras. Los convenios raciales (que todavía se pueden encontrar “reescritos creativamente” en ciertas áreas) también mantuvieron a los compradores negros fuera de los vecindarios más ricos, incluso cuando podían pagarlos... esa es la riqueza generacional que fue robada a las personas en función de la raza. Por ejemplo, imagine si mis padres, que son médicos y abogados, podrían haberse mudado a ciertas áreas de clase alta y habernos pasado esa casa a mí y a mis hermanos como lo hicieron las familias blancas. Lo vi pasar a algunos de mis compañeros de clase.
Y esto no es sólo una cosa estadounidense. En todo el mundo, mire la demografía de las áreas empobrecidas (Brasil, Francia, Sudáfrica, etc.), y puedo señalarle las políticas de racismo que crearon y reforzaron el problema hace años. No es casualidad o porque son personas menores.
Luego está el robo de riqueza a través de tasaciones sesgadas (estamos viendo casos recientes en los que la evidencia de que los vendedores son negros disminuye las valoraciones de la misma propiedad, hasta el punto de que los agentes inmobiliarios aconsejan a los propietarios negros que "eliminen todo lo que indique que son negros" para obtener la mejor tasación).
Nuevamente, no quiero secuestrar el hilo. Pero estos son solo algunos ejemplos de cómo la pobreza y la raza están entrelazadas.
¿Creo que los hogares con dos padres y otras decisiones personales podrían mejorar esto (como dice Sowell)? Sí. Pero eso es simplificar demasiado un tema muy complejo y negar los impactos de gran alcance del racismo.
Gálatas 3:28 y Filipenses 2:1-4.
Dicho esto, me parece una complacencia al mundo. OTOH, la iglesia necesita una mirada seria a sí misma si la gente beige (como yo) no ha tratado a los menos beige (cualquier otro tono de melanina) de alguna manera diferente a la que Pablo dirige en estos dos pasajes. Tal vez los ancianos de Grace Community Church podrían ejercer alguna 'disciplina', en lo que parecen bastante expertos.